تنظير الثورة - تاريخ المراجعة

Faris.atassi في ٢١:١٣، ١٤ فبراير ٢٠٢٥

2025-02-14T21:13:20Z

Faris.atassi في ٢٢:٤١، ١٣ فبراير ٢٠٢٥

2025-02-13T22:41:00Z

Faris.atassi في ٢٢:٣١، ١٣ فبراير ٢٠٢٥

2025-02-13T22:31:18Z

عرض التغييرات

Faris.atassi في ٢٢:٢٣، ١٣ فبراير ٢٠٢٥

2025-02-13T22:23:23Z

عرض التغييرات

Faris.atassi في ٢٠:٤٦، ١٢ فبراير ٢٠٢٥

2025-02-12T20:46:38Z

Faris.atassi في ٠٥:٣٦، ٧ ديسمبر ٢٠٢٤

2024-12-07T05:36:00Z

Faris.atassi في ٠٥:٢٣، ٧ ديسمبر ٢٠٢٤

2024-12-07T05:23:07Z

Faris.atassi في ٠٤:١٨، ٧ ديسمبر ٢٠٢٤

2024-12-07T04:18:44Z

Faris.atassi في ٠٢:١١، ٥ ديسمبر ٢٠٢٤

2024-12-05T02:11:39Z

Faris.atassi في ٠١:٥١، ٥ ديسمبر ٢٠٢٤

2024-12-05T01:51:47Z

@@ سطر ١٬١٠٥: / سطر ١٬١٠٥: @@
 ما هو الفرق بين الطائفية والحزبية؟ اعتقد ان الفرق هو ان الانتماء الى الحزب خياري وطوعي، وان الحزبية قد تصبح نوعا من انواع الطائفية في حالة مثل حالة سيطرة البعث على الدولة. الانتماء الديني ليس له اية خصوصية في التعامل مع السياسة. يمكن تحويل اي نوع من العصبوية الى طائفية اذا تدخلت الدولة في تعريف الانتماء وخصصت له مواردها وسمحت له باستغلال ادواتها. ليس من الضروري ابدا انتاج ادوات جديدة لفهم الطائفية. وهي ليست ازلية وخاصة بالشرق الاوسط كما يدعي المراقبون والباحثون الغربيون. يمكن فهم الحرب الاهلية الاسبانية على انها نتاج نوع من انواع الطائفية. ويمكن فهم الحرب الاهلية الرواندية بنفس الطريقة. ويمكن فهم اوضاع التبيتيين والاويغور في الصين على انه طائفية. وكلما اعترف الاوروبيون او الامريكان بحقوق خاصة لفئات قومية او دينية او جنسية فانهم يخترعون انواعا اخرى من الطائفية. من السهل جدا تحويل الدولة الحديثة الى دولة طائفية لان ادواتها شديدة القوة وعميقة التأثير.
+=4 آذار 2020، حوار ندوة وطن=
 [[تصنيف:مواضيع الثورة السورية]]

@@ سطر ١٬٠٦٠: / سطر ١٬٠٦٠: @@
 ) التعليم الديني مسألة أساسية بالنسبة للأديان السماوية الثلاثة. إنها أديان تعتمد على كتاب وعلى اجتماع أسبوعي وعلى الشعائر العامة والعلنية. يمكن القول بأن الديانات التوحيدية هي ديانات سهلة التجيير من أجل السياسة والحكم. الكهنوت في هذه الديانات يلعب أيضاً دور المعلم. من الواضح في مجتمعاتنا أن أدوات الشيخ هي التعليم الديني/الحلقة، الإمامة/الشعائر، الفتوى/الفقه، الأعمال الخيرية/ الزكاة، القيامة على الأوقاف (أي التربية، الضيط الإجتماعي، وإعادة توزيع الثروة - إنها أدوات المعبد منذ القدم). كل شيخ دين يرى نفسه بالضرورة كمعلم ويجمع حوله الأتباع عن طريق التعليم والعمل الخيري (وما يرافقه من موائد وموالد). برزت الجمعيات في العهد العثماني لكنها تطورت من جماعات نخبوية إلى منظمات شعبية جماهيرية في عهد الإنتداب. وقد كانت سياسات الإنتداب التعليمية (الفرنسة) دافعاً لدخول المشايخ في سلك التعليم في المدارس (بالإضافة إلى الحلقة في الجامع). والجمعيات الخيرية الإسلامية والمسيحية كانت ولا تزال منخرطة في إنشاء وغدارة المدارس وفي جمع وتوزيع الأعطيات. وقد فهم البعث هذا منذ البداية وعمل على وضع يده على مؤسستي الإفتاء والأوقاف، ثم على المساجد وحلقاتها، ثم في النهاية على المدارس والجمعيات الخيرية. وتبع الاسد الاب هذا التوجه وسرّعه لمجابهة الإخوان المسلمين رغم أن الإخوان لم يسيطروا على هذه المنابر والجمعيات بل نافسوا مشايخ الحواير عليها. لكن الأسد لم يستطع أن يرى في الغسلام السني المديني إلى قوة معارضة ومتماهية تماماً مع الإخوان. ولم تمر أكثر من عشر سنوات حتى اقتنع بأن المشايخ مختلفون عن الإخوان وأن ضبط المجتمع السني والأموال السنية (وهي أغلب أموال القطاع الخاص) لن يكون إلا عبر المشايخ، فعمل على إعادة الذين لم تكن لهم علاقة بالإخوان وسنعود إلى هذا في منشور خاص عن الصحوة الدينية في التسعينات.
   الحجاب (غطاء الراس الابيض والمانطو الكحلي أو الأسود) ليس زياً إسلامياً قديماً. ويمكن تتبع مراحل تطوره من التشادور (العباية، الملاية) الأسود العثماني، إلى الإشارب الملون المديني، إلى حجاب القبيسيات، إلى الزي المعمم الذي نراه اليوم. انتشار هذا الزي كان موازياً للصحوة الدينية التي نتكلم عنها. ولذلك فإن الحديث عن كون الحجاب رمزاً سياسياً ليس خالياً تماماً من المعقولية والصحة. الإسلام السياسي ساهم في نشر هذا الزي واستفاد منه. لكن يصعب القول بأنه اخترعه. أو على الأقل ليس لدي معلومات في هذا الشأن.
 =17 شباط 2020، ثورة مين ومؤامرة مين - ذيل للجزء الرابع=
@@ سطر ١٬١٠٠: / سطر ١٬١٠٤: @@
 اتمنى ان اكون قد اعطيت مفاهيم وادوات كافية لفهم الطائفية. انها تزاوج الهوية مع الدولة من ناحية التعريف ومن ناحية الانحياز الممنهج ومن ناحية استخدام عنف الدولة وسلطتها. وهذا المنشور ليس لتسويق الطائفية كأداة للتحليل. بل لتحديدها وتحديد دورها في التحليل. كماذ كرت، أفضل مفهوم الدولة السلطانية.
 ما هو الفرق بين الطائفية والحزبية؟ اعتقد ان الفرق هو ان الانتماء الى الحزب خياري وطوعي، وان الحزبية قد تصبح نوعا من انواع الطائفية في حالة مثل حالة سيطرة البعث على الدولة. الانتماء الديني ليس له اية خصوصية في التعامل مع السياسة. يمكن تحويل اي نوع من العصبوية الى طائفية اذا تدخلت الدولة في تعريف الانتماء وخصصت له مواردها وسمحت له باستغلال ادواتها. ليس من الضروري ابدا انتاج ادوات جديدة لفهم الطائفية. وهي ليست ازلية وخاصة بالشرق الاوسط كما يدعي المراقبون والباحثون الغربيون. يمكن فهم الحرب الاهلية الاسبانية على انها نتاج نوع من انواع الطائفية. ويمكن فهم الحرب الاهلية الرواندية بنفس الطريقة. ويمكن فهم اوضاع التبيتيين والاويغور في الصين على انه طائفية. وكلما اعترف الاوروبيون او الامريكان بحقوق خاصة لفئات قومية او دينية او جنسية فانهم يخترعون انواعا اخرى من الطائفية. من السهل جدا تحويل الدولة الحديثة الى دولة طائفية لان ادواتها شديدة القوة وعميقة التأثير.
 [[تصنيف:مواضيع الثورة السورية]]

@@ سطر ٩٣٧: / سطر ٩٣٧: @@
 هل النضال ضد الرأسمالية هو الحل؟ هل الوقوف الى جانب الفقراء هو الحل؟ هل  إدخال الدولة في معادلة تداول الثروة هو الحل؟ في الحقيقة شعارات النضال من اجل المساواة في توزيع الثروة وتمليك المصانع للعمال والارض للفلاحين لم تعد تروق لي. فكرة النضال ضد شيء او من اجل شيء ضد اشخاص او من اجل اشخاص ضد جماعات او من اجل جماعات لم تعد تكفيني كفعل تغييري. النظر الى المنظومة الاقتصادية على انها نتاج للجشع، على انها غير عادلة ويجب تغييرها بهذه الطريقة او تلك، لم تعد تقنعني. الفئة القليلة التي تستغل الاكثرية، النضال من اجل الاكثرية، الاخذ من هذا واعطاء ذاك لم تعد أفكارا تعني التغيير بالنسبة لي. لقد اصبحت تعني الفهم التبسيطي للمنظومة المعقدة والذي سيؤدي بالضرورة الى كوارث. لا يوجد شيء اسمه عدالة في التوزيع او عدالة اجتماعية، ولا يوجد شيء اسمه  نضال ضد الظالمين ومن اجل المظلومين. النظر إلى المنظومة السياسية  من خلال هذه الثنائيات اصبحت اراه ساذجا وكارثيا في احيان كثيرة. اصبحت أمقت خطاب المثقفين وخاصة اليساريين ومزاعمهم بانهم يناضلون من اجل قضية المظلومين او من اجل العدالة او من اجل البيئة. اصبحت اعتبر مثل هذا الخطاب نفاقا لا أكثر ولا أقل. الصراع الطبقي وثورة الطبقات الكادحة مفاهيم حديثة لا تقل سذاجة عن انتظار المهدي او ثورة آل البيت لاسترجاع الخلافة. بدأت اسأل اسئلة من نمط ما هو محل مثل هذا الخطاب في المنظومة الاكبر، لماذا توجد هذه الايديولوجيات، وما هي وظيفتها في المنظومة. وبالمقابل ما هو محل خطاب الليبرالية والرأسمالية في المنظومة.
 وجدت ان كل منظومة اجتماعية كبرى (اي مجتمع مع اقتصاد ودولة) تقوم على توازن قوى وتجاذبات. ويتم التعبير عن هذه التجاذبات بثنائيات متناقضة، او صراع اضداد كما قال ماركس، لكن هذا التعبير ليس هو المنظومة. لا يمكن انتقاء عدد محدود من الثنائيات واعتبارها نموذجا ديناميكيا للمنظومة. لكن يمكن اعتبارها كتقريب خطي للمنظومة في مرحلة زمنية قصيرة. ويمكن دائما انتقاء مجموعة اخرى من الثنائيات تنقلنا الى احداثيات اخرى، اي تغيير متحولات كما يسمونه في الرياضيات. اي ان صراع الخير والشر كنموذج وصفي وخطي للديناميكية لا يختلف كثيرا عن نموذج صراع الرأسمالية والطبقة العاملة الثورية. الاول اخلاق ميتافيزيقية والثاني اخلاق اقتصادية، لكن النموذج اخلاقي في الحالتين.
 [[تصنيف:مواضيع الثورة السورية]]

→ مراجعة أقدم		مراجعة ٠٥:٣٦، ٧ ديسمبر ٢٠٢٤
سطر ٩٢٨:		سطر ٩٢٨:

	=8 تشرين الثاني 2019، مفهوم النضال من أجل القضية=		=8 تشرين الثاني 2019، مفهوم النضال من أجل القضية=
		+	يقولون مناضل او مناضلة، يقولون امضى عمره يكافح من اجل حقوق شعبه، يقولون هب لنصرة الشعب الفقير والمضطهد، يقولون ذالب بالعدالة والمساواة لجميع الناس، يقولون وقف في وجه قوى الاستغلال والقمع.
		+	اتساءل احيانا، ما معنى ان يكون للانسان قضية يناضل من اجلها، وما معنى ان تكون هذه القضية هي نفسها قضية آلاف من المضطهدين والمستغلين والمظلومين. ما معنى ان يضحي الانسان من اجل الآخرين ، ما معنى ان يكون لفرد او لجماعة حقوق وحقوق مهضومة، حرية وحرية مسلوبة، مطالب ومطالب مشروعة. الحركات اليسارية تقول بأنها تناضل من اجل طبقات الكادحين، والحركات الاسلامية تقول بأنها تحقق العدالة للجميع حتى ان اوائل شعارات الاخوان المسلمين في سوريا كانت الاشتراكية الاسلامية؛ ونجحوا في نشر سردية عن بدايات الاسلام جعلت من محمد مناضل من اجل حقوق العبيد والكادحين وضد البرجوازية القرشية؛ واليوم يقول الشاب المثقف وبكل ثقة بان الاسلام كامت حركة تحرر اجتماعية. وقرر العبقري ماركس بان العمال طبقة ثورية بطبيعتها وانها وحدها القادرة على قلب الموازين وانها وحدها التي تستحق استلام السلطة وملكية وسائل الانتاج وتوزيع الثروة. كانت هذه الفكرة متجذرة الى درجة ان غلبعثي العلوي صلاح جديد لم يجد اي تناقض في المساواة بين الاقليات الدينية والجماهير الكادحة الثورية.
		+	واليوم نشاهددالمظاهرات تلو المظاهرات تطالب النخب الحاكمة بأن تفعل هذا وذاك لأن الشعب يقول والشعب يستحق والشعب مصدر السلطات والدولة مجرد خادمة لرغباته وملبية لحاجاته.
		+	اعرف ان للانسان حاجات ورغبات فردية، وانه دائما يحاول تلبيتها . لكن ما لا افهمه هو كيفية الانتقال من الحاجات الفردية الى الحاجات الجماعية، كيف يمكن تعريفها، من يحددها، وكيف تكتسب اولوية وتصبح حقوقا وحقوقا مشروعة، كيف يصبح الانسان مضطهدا ومستعبدا، ولماذا تدور كل السرديات السياسية حول حقوق الكادحين، او حقوق الشعب. من يقرر هذه الحقوق ومن يقرر بانها مسلوبة ومن يقرر ضرورة استرجاعها وكيفيته. من يقرر بان الراسمالية سيئة والاشتراكية جيدة، الامبريالية سيئة والاستقلال جيدا، النيوليبرالية سيئة والمزيد من تدخل الدولة جيدا. ما هي الاخلاق ولماذا نحتاجها وما هي الاخلاق الجيدة والاخلاق السيئة. كيف نقرر من هو الضحية ومن هو الجلاد، من هو الظالم ومن هو المظلوم. لماذا الثورات دائمة محقة ومشروعة وجيدة. ما هي المعايير ومن يضعها ولماذا نحتاجها. لماذا يهجم الذئب على الذئب ليأخذ فريسته، ونسمي ذلك غريزة، بينما نسمي الفعل ذاته عند الانسان جريمة. لماذا الموت الطبيعي مقبول وطبيعي بينما الموت بالقتل غير طبيغي وغير مقبول. لماذا نطيع الاله الذي قدر علينا الحياة والموت ونشكره بينما نشنق من يقتل شخصا آخر.
		+	أليست كل هذه الامور مجرد تبريرات تتساوى في نفاقها وتهافتها،

		+	=9 تشرين الثاني 2019، عن النضال ضد الرأسمالية والعدالة=
		+	هل النضال ضد الرأسمالية هو الحل؟ هل الوقوف الى جانب الفقراء هو الحل؟ هل إدخال الدولة في معادلة تداول الثروة هو الحل؟ في الحقيقة شعارات النضال من اجل المساواة في توزيع الثروة وتمليك المصانع للعمال والارض للفلاحين لم تعد تروق لي. فكرة النضال ضد شيء او من اجل شيء ضد اشخاص او من اجل اشخاص ضد جماعات او من اجل جماعات لم تعد تكفيني كفعل تغييري. النظر الى المنظومة الاقتصادية على انها نتاج للجشع، على انها غير عادلة ويجب تغييرها بهذه الطريقة او تلك، لم تعد تقنعني. الفئة القليلة التي تستغل الاكثرية، النضال من اجل الاكثرية، الاخذ من هذا واعطاء ذاك لم تعد أفكارا تعني التغيير بالنسبة لي. لقد اصبحت تعني الفهم التبسيطي للمنظومة المعقدة والذي سيؤدي بالضرورة الى كوارث. لا يوجد شيء اسمه عدالة في التوزيع او عدالة اجتماعية، ولا يوجد شيء اسمه نضال ضد الظالمين ومن اجل المظلومين. النظر إلى المنظومة السياسية من خلال هذه الثنائيات اصبحت اراه ساذجا وكارثيا في احيان كثيرة. اصبحت أمقت خطاب المثقفين وخاصة اليساريين ومزاعمهم بانهم يناضلون من اجل قضية المظلومين او من اجل العدالة او من اجل البيئة. اصبحت اعتبر مثل هذا الخطاب نفاقا لا أكثر ولا أقل. الصراع الطبقي وثورة الطبقات الكادحة مفاهيم حديثة لا تقل سذاجة عن انتظار المهدي او ثورة آل البيت لاسترجاع الخلافة. بدأت اسأل اسئلة من نمط ما هو محل مثل هذا الخطاب في المنظومة الاكبر، لماذا توجد هذه الايديولوجيات، وما هي وظيفتها في المنظومة. وبالمقابل ما هو محل خطاب الليبرالية والرأسمالية في المنظومة.
		+	وجدت ان كل منظومة اجتماعية كبرى (اي مجتمع مع اقتصاد ودولة) تقوم على توازن قوى وتجاذبات. ويتم التعبير عن هذه التجاذبات بثنائيات متناقضة، او صراع اضداد كما قال ماركس، لكن هذا التعبير ليس هو المنظومة. لا يمكن انتقاء عدد محدود من الثنائيات واعتبارها نموذجا ديناميكيا للمنظومة. لكن يمكن اعتبارها كتقريب خطي للمنظومة في مرحلة زمنية قصيرة. ويمكن دائما انتقاء مجموعة اخرى من الثنائيات تنقلنا الى احداثيات اخرى، اي تغيير متحولات كما يسمونه في الرياضيات. اي ان صراع الخير والشر كنموذج وصفي وخطي للديناميكية لا يختلف كثيرا عن نموذج صراع الرأسمالية والطبقة العاملة الثورية. الاول اخلاق ميتافيزيقية والثاني اخلاق اقتصادية، لكن النموذج اخلاقي في الحالتين.

	[[تصنيف:مواضيع الثورة السورية]]		[[تصنيف:مواضيع الثورة السورية]]

@@ سطر ٩٢٦: / سطر ٩٢٦: @@
 في الحقيقة كل الشعوب منقسمة الى عصبيات، وكثيرا ما تكون الانتخابات محسومة سلفا، لكن الحل في تعدد الوظائف التي تحكمها الانتخابات، وفي اعادة رسم المناطق الانتخابية بعد كل احصاء للسكان، ورسم هذه المناطق على اساس غير طائفي. وفي البرلمان مثلا يجب ان يكون الباب مفتوحا امام التحالفات المصلحية والا فان المحاصصة الطائفية ستعطل اي قرار. تقسيم الحكم الى مستويين محلي ومركزي خطوة اساسية في اتجاه تذرير السلطة ( اي تقسيمها على وظائف كثيرة بحيث يصعب تجميعها). مارس عصبيتك محليا ومارس مصلحتك مركزيا. وحتى الانتخابات المحلية ذررها الى مجلس محلي ووظائف تنفيذية مثل قائمقام ورئيس شرطة ورئيس بلدية، واجعل القضاء المحلي انتخابيا ايضا. افصل بين السلطات ولا تجعل البرلمان ينتخب الرئيس. يمكن ايضا ان تفصل بين الرئاسة ورئاسة الوزراء، يمكن ان تقسم البرلمان الى قسمين كل قسم له طريقة مختلفة في تحديد الدوائر الانتخابية.
 هذه الافكار ليست حديثة. عندنا امثلة من التاريخ. في مسيرة تطور الحكم في اثينا الاغريقية وقبل مرحلة الديمقراطية تمت اعادة رسم الدوائر الانتخابية على اساس السكن وليس على اساس القبيلة. كل الشعوب تعرف هذه التكتيكات. وحتى القبائل كانت تنقسم في الصراعات على اساسين اساس الانتماء العشائري واساس الانتماء المصلحي. الناس تعتقد ان حروب اليمنية والقيسية كانت حروب قبلية، في الحقيقة لا، التحالفات قيسية يمنية كانت مصلحية وتقسم القبيلة الواحدة حتى.
 [[تصنيف:مواضيع الثورة السورية]]

@@ سطر ٩١٠: / سطر ٩١٠: @@
 ببساطة كل التظاهر لا ينفع دون ادوات لتحويله الى رساميل تفهمها الدولة. من هذه الادوات المال والاستثمارات، العلاقات الخارجية،   السلاح، كتل هائلة من الناخبين،  القدرة على تعطيل الاقتصاد دون التأذي  به، القدرة على ايقاف اعمال النخب،  الجيش والشرطة. اذا كان الجيش والنخبة الاقتصادية والقوى الاقليمية والدولية وكتل الناخبين المسماة طوائف متحالفة مع النخبة الحاكمة فلا يمكن لاية مظاهرات اي تغير شيئا.
 المثقفين الذين يجعلون الديمقراطية هدف سامي نصل إليه بالاخلاق والمواقف والمطالب الفردية والتظاهر دون التنظيم، لا يقدمون اية خدمة للناس، بل بالعكس يسيئون إليهم. الثورات المغسولة والمعدة للاستهلاك التي نعلمها للطلاب مثل الثورة الفرنسية مضرة لانها تحجب ديناميكية التغيير الحقيقية وتجعلها تبدو وكأنها رحلة ممتعة من التظاهر والاشعار والشعارات الرنانة وحلقات الدبكة والخطابات والاعتصامات. كل هذه الافعال بحد ذاتها لا تجلب التغيير الا اذا كانت من باب عرض القوى. التظاهر لمجرد الغضب والتنفيس لا يجلب اي تغيير. ويمكن اعتباره دورة تعليمية في احسن الاحوال.
 [[تصنيف:مواضيع الثورة السورية]]

@@ سطر ٨٨١: / سطر ٨٨١: @@
 ثانيا، المطالب. اي حراك يفشل في انتاج مطالب تتمتع باجماع المشاركين فانها ستبدد جهودها وستفشل. الهتافات ليست مطالب، والصراخ لا يجدي في عملية التغيير. لولا اعني هنا مطالب مثل نريد خبز ونريد اسقاط النظام ونريد محاسب الفاسدين.  هذه المطالب تفيد في تجييش المتظاهرين وجذب مزيد من المشاركين لكنها لا تفيد في التفاوض مع السلطة القائمة. قنوات التغيير قليلة ومعروفة فاما انقلاب عام وتغيير النظام الحاكم، وهذه مغامرة، او اجبار السلطة على التفاوض ومن ثم اصدار تشريعات تفيد التغيير وتؤسس له وترسم قنواته وادواته. اذا قابلت السلطة الحراك بالعنف الجديد فان امل المتظاهرين الوحيد هو في الصمود الى حين يغير الجيش وغيره من ادوات العنف خندقه وينتقل الى خندق التغيير. اما في حالات الحراك السلمي غير المجابه بالعنف المفرط فان على الحراك انتاج اطار تنظيمي بالمعنى المذكور اعلاه يستطيع ادامة الحراك من جهة وصياغة المطالب من جهك اخرى. هذه المطالب من الضروري ان تكون مفهومة من قبل السلطة القائمة، اي انها مطالب مؤسساتية وتشريعية. يمكن اقتراح مسودة قانون لمحاربة الفساد، او اقتراح قانون يخفف من سلطات جهاز متغول، او اقتراح قانون احزاب وجمعيات يسمح بحرية اكثر في المشاركة السياسية، او اقتراح انشاء مؤسسات جديدة مخولة تشريعيا باحداث تغييرات بنيوية. المطالب التي لا تتكلم لغة المؤسسة هي مطالب غير قابلة للتحقيق. وكذلك فان التركيز على اشخاص لا ينفع لان السلطة الحاكمة ستجد كبش فداء وستقوم بالتضحية به لتخفيف غليان الشارع. تغيير الاشخاص لا يغير البنية بالتالي لا يغير جذور الازمة التي ادت الى الحراك. من الضروري ايضا اقتراح جدول زمني لتحقيق التغييرات وانشاء مؤسسة غير دولتية تتابع عمل الحراك لكن بشكل مؤسساتي وضمن بيئة الدولة. ويجب الحذر من اية مطالب قد تسمح للسلطة القائمة بتوسيع دائرتها دون تغيير بنيتها. يعني اذا ادى الحراك الى زيادة عدد نواب البرلمان  مثلا فان الداخلين الجدد سيكونوا جزءا من السلطة الحاكمة وسيتوقفون عن تمثيل مصالح الحراك. الوصول الى صيغة مناسبة للمطالب وعدد مناسب لها واطار تنظيمي قادر على التفاوض عليه هو عمل معقد وجبار ويحتاج الى خبرات نظرية وعملية.
 ثالثا،  المؤسسة الحاملة. قد ينجح بعض الناشطين الاذكياء والخبراء ان يصوغوا قائمة مطالب جيدة. لكن هذه المطالب ستبقى مجرد شعارات اذا لم يوجد فريق مفتوض يحملها الى السلطات ويفاوض عليها. اذا تخطى الحراك محنة المطالب، وهي محنة قاتلة فعلا، فانه سيجابه محنة اصعب وهي محنة الاجماع على مفوضين بالتفاوض. التمثيل ليس شرطا لانه يحتاج الى انتخاب وتنظيم. التفويض اسهل ويمكن ان يتم منحه لمختصين مثل النقابيين او الحزبيين ذوي الخبرة في مناصب الدولة او المحامين والاقتصاديين. بالطبع كل من له طموح سياسية سيقفز على هذه الفرصة لاعتقاده بان التفاوض سيكون على المحاصصة والمناصب. سيؤدي التنافس على التفويض الى سعار حقيقي قد يفتت الحراك ويقتله. وان من مصلحة السلطة الحاكمة البحث عن مثل هذا التنافس واستغلاله، وهي بالتأكيد ستستغله. قد يحتاج المجتمع الى عدة محاولات في الانتفاض ليصل الى مرحلة انتقاء المفوضين وحصول التفاوض. فاذا حصل التفاوض فانه من الضروري اجبار السلطة الحاكمة على التفاوض على اعلى مستوى يمكن الوصول اليه. رئيس الشرطة ليس مفاوضا مثلا. يجب ان يفهم الحراك ينية السلطة حتى يحددوا تماما مراكز اتخاذ القرار. في احيان كثيرة لا يكون مركز القرار واضحا. مثلا في الحراك السوري التفاوض مع وزير لا يفيد ابدا. وحتى التفاوض مع الرئيس لم يكن مجديا.  لقد كانت السلطة موزعة في شبكة من الاشخاص ورؤساء الاجهزة ورجال الاعمال. طبعا الحالة السورية معقدة بسبب الغياب الكامل للمؤسسة فالدولة مجرد غطاء لشبكة مافيوية متعددة الرؤوس والتشعبات. في هذه الحالة، وفي اية حالة اخرى فانه من المفيد الدخول في تفاوض مع عدة اطراف متنفذة في الدولة وخارجهة. السلطة دائما موزعة في نخبة حاكمة. طالما قدمت هذه النخبة واجهة موحدة فانه من الصعب اجبارها على قبول التغيير. لكن دائما   هناك شروخ في اية نخبة وخاصة في اوقات الازمات. يجب ان يفهم  المفاوضون هذه الشروخ وان يستفيدوا منها. ان انتقال اي من افراد النخب الحاكمة الى صف الحراك هو عامل قوة. هنا ننتقل فعلا الى السياسة بما هي التفاوض بين النخب. الحراك الناجح هو الذي يؤدي الى تغيير في بنية النخب الحاكمة واصطفافاتها وتوازناتها. لكن هذا يأخذ وقتا طويلا ولا يمكن التخطيط له. فمثلا دخول البرجوازية الى النخبة الحاكمة في فرنسا بعد  الثورة الفرنسية امر يدرسه الطلاب في المدارس، لكنه لم يكن امرا معروفا او مخططا له اثناء الثورة. كانت هناك قرائن تشير اليه لكن سنوات الثورة الحامية شهدت صعود ثوريين شعبويين مثل روبسبيير سيطروا على الساحة وكانت البرجوازية ممثلة بعناصر اقل ثورية واقل  ظهورا. واذا استطاع الحوار جذب شرائح واسعة من المجتمع يمكنها ان تشكل جبهة عريضة لها وزنها الاقتصادي والاجتماعي والسياسي فان النخبة الحاكمة ستفكر ألف مرة قبل ان تقمع الحراك. اية سلطة مجتمعية مهما كانت طبيعتها فانها تستطيع ان تقابل سلطة النخب الحاكمة وتتوازن معها من اجل انتاج تغيير  بنيوي.
 [[تصنيف:مواضيع الثورة السورية]]

@@ سطر ٨٧١: / سطر ٨٧١: @@
 البعض يقول بوجود عدة مراحل للأعوام الثمانية الماضية، مرحلة ثورية حقيقية، ومرحلة أسلمة لا ثورية.  آخرون يقولون بأن الثورة الحقيقية توقفت وأن ما جاء بعدها من فصائل إسلامية لا يمت للثورة بصلة. البعض يضع زوال الإستبداد كأولوية يمكن بعدها مناقشة كل المشاكل العالقة مثل رجعية بعض الثائرين. آخرون يلعنون الحرب كشر مطلق ويحملون كل مآسيهم على عاتق شيطان الحرب الذي يقبع في كل عقل وكل مكان. وهناك توجه اليوم إلى اتهام المجتمع الدولي بالتخلي عن السوريين وحتى بالتآمر على ثورتهم.
 لكن أليس من الممكن أن يكون كل هذا صحيحاً بنسب متفاوتة وحسب المكان والزمان والحدث. ألا يجب أن يكون لدينا معايير تقبل بغير الابيض والاسود وتقبل بغير التعميم. ألا يجب أن نعمل من أجل هدف مشترك نصل إليه بالتوافق.  أليس ممكناً أن منطلقاتنا وأهدافنا حدية وعامة وشاملة وأزلية بينما يجب أن تكون أهدافنا جزئية ومرحلية ومحددة ومؤقتة. ألا يجب أن نتخلى عن الأخلاق المطلقة (الكونية) والتقدم المطلق (المنفلت من أية نسبية وسياق) حتى نستطيع أن نتوصل إلى تعريف للحرية والإزدهار والسعادة والأخلاق بالتوافق وعلى مقاسنا.
 [[تصنيف:مواضيع الثورة السورية]]